بشار عبد الجبار صالح بك
نائب الأمين العام للمنتدى العراقي للنخب والكفاءات
شهد التاريخ الإنساني، منذ انطلاق الشعلة الأولى للثورة الصناعية، تحولًا جذريًا في طبيعة العمل والعلاقة بين الإنسان وأدوات إنتاجه.
مع دخول “المكننة” وجد العمال أنفسهم ينحون جانبًا لصالح أجهزة ميكانيكية تعمل بدقة وسرعة تفوقان القدرة البشرية، مما أدى إلى موجات متكررة من البطالة والبؤس الاقتصادي.
أمام هذا الواقع الضاغط، ظهرت حركات رافضة لهذا التطور وجهت سهامها نحو الأداة ذاتها، وكان أبرزها حركة “اللوديين” (Luddites) في إنجلترا، حيث قام العمال بتدمير الآلات باعتبارها العدو الذي يسرق أرزاقهم ويستعبدهم.
غير أن هذا التفكير تم تشخيصه كخطأ في التوجه والنظر؛ حيث انبرى المفكر الاقتصادي والاجتماعي كارل ماركسفي نظريته الشهيرة لتحديد الفرق بدقة بين الآلة كأداة إنتاج وبين النمط الرأسمالي لتطبيق هذه الآلة حيث قال شعاره الشهير:
إن الصراع الحقيقي والتاريخي ليس مع الآلة، بل مع صاحب الآلة والمستفيد من ملكيتها.
يرى ماركس أن المشكلة لا تكمن في التكنولوجيا أو المكننة في حد ذاتها، بل في علاقات الإنتاج التي تُستخدم فيها. فالآلة، في أصلها الطبيعي، وسيلة لتحرير الإنسان من عناء العمل الشاق، وتقليل ساعات المجهود البدني، وزيادة الإنتاجية. لكن تحت مظلة النظام الرأسمالي تحولت هذه الأداة إلى وسيلة للاستغلال، وزيادة أرباح رأس المال على حساب كرامة العاملين.
وجاء القرن العشرين حيث تسارع التطور التكنولوجي والمعرفة وعلم الاتصالات والالكترونيات بشكل رهيب حتى غاص في أعماق الجسد البشري وفكك أسراره الجينية، وأعاد رسم خريطة الكون، وبلغ من السيطرة التقنية ما جعل المسافات تنكمش والمعلومات تعبر القارات في أجزاء من الثانية. وتطورت الخوارزميات وولدت فكرة الذكاء الاصطناعي التي نمت بسرعة البرق حتى وصلت حد التنبؤ بالأمراض ودخلت داخل الأجساد واخترقت الفضاء!!
ومع صعود الذكاء الاصطناعي والأتمتة الفائقة، يتجدد الخوف اليوم من أن تسلب الخوارزميات والروبوتات الإنسانَ عمله وسبل معيشته. وظل التحدي نفسه: ليس الخطر في الذكاء الاصطناعي كتقنية، بل في النموذج الاقتصادي الذي يحتكر ثمار هذه التقنية لتعميق الفوارق الطبقية.
في أوج هذا التقدم المتسارع والانتصار الهائل للعقل البشري، يظل هناك سؤال قسريّ يطارد حداثتنا المعاصرة: هل جعلتنا كل هذه المعرفة أكثر إنسانية؟ أم أننا نعيش مفارقة تاريخية كبرى للعلاقة بين البشر والاتمتة والالة؟؟؟ ومن يتحكم بمن؟
وانا أفكر في هذه العلاقة المعقدة قرات أطروحة عالمة الاجتماع في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، الأستاذة شيري تيركل، في كتابها المرجعي “وحيدون معاً”، ( Sherry Turkle)“(Alone Together: Why We Expect More from Technology and Less from Each Other)
في هذا الكتاب تقدم الباحثة تيركل تشريحاً بنيوياً لواقعنا الراهن وتنبهنا إلى أن التكنولوجيا الرقمية والذكاء الاصطناعي لم تعد مجرد وسيلة نستخدمها للاتصال، بل أصبحت بيئة تفاعلية تعيد تشكيل الوجدان، وترسم حدود العاطفة، وتغير تعريف الإنسانية ذاتها من جذورها. حيث لم يعد التعامل مع الالة قائمًا على معالجة البيانات فقط، بل تعداه إلى البحث عن الرفقة والمشاعر. فالبشر اليوم يقعون بسهولة تحت تأثير ما يُعرف بـ “تأثير إليزا”، وهو ذلك الميل النفسي اللاشعوري لإضفاء المشاعر والوعي والنية الإنسانية على الآلات بمجرد تقديمها لردود فعل تفاعلية بسيطة ومصممة بدقة.
باتت الآلة حلاً سطحياً لمعضلة الخوف من الرفض؛ فهي توفر إحساساً بالرفقة دون متطلبات، لا تغضب، ولا تحكم عليك، ولا تطلب اهتماماً متبادلاً، ولا تجرح مشاعرك. غير أن هذا الأمان الظاهري يختبئ خلفه فراغ وجداني مطلق؛ فالعلاقات الإنسانية الحقيقية بطبيعتها معقدة وشاقة وتتطلب مسامحة ونفساً طويلاً، أما الرفقة الآلية فهي رفقة مبسطة ومختزلة لا حرارة ولا لمسة تفاعل انساني فيها.
على الجانب الآخر من المشهد، يتكشف أثر شبكات التواصل الاجتماعي والهواتف الذكية على حياتنا اليومية، حيثأدى الانغماس الرقمي إلى خلق شكل جديد من أشكال المغالطة الوجودية.
لقد حلت الرسالة النصية والصورة الملمعة محل المحادثة الشفهية والمكالمة الصوتية؛ لأن الأخيرة تتطلب حضوراً ذهنياً ومخاطرة بالعفوية، بينما تتيح الشاشة فرصة التعديل والتحسين وصناعة الهوية المرغوبة.
وبذلك نكون قد افتقدنا التعاطف الحقيقي والقدرة على الاستماع والتعامل مع لغة الجسد ونبرة الصوت، خصوصاً لدى الأجيال الشابة، وبتنا نلمس تحولاً فلسفياً خطيراً، إذ تحول شعار ديكارت الخالد “أنا أفكر.. إذاً أنا موجود” إلى صيغة هشة تعلن: “أنا أشارك وأُرسل.. إذاً أنا موجود!”.
إن حالة الارتباط المستمر بالشبكة جعلت الإنسان متواجداً في المكان بجسده، ولكنه غائب ذهنياً وعاطفياً عن محيطه المباشر. نرى العائلات والأصدقاء يجلسون في الغرفة نفسها، لكن كل فرد منهم يسبح في مجرته الرقمية الخاصة. لقد صرنا نعيش حالة من الاغتراب المزدوج؛ نتهرب من العلاقات الإنسانية الهشة والمربكة لنلجأ إلى الرفقة الرقمية السهلة، فنصير عبيداً للأجهزة التي بين أيدينا، ونشعر بالغربة الشديدة ونحن محاطون بالجميع.
المفارقة الكبرى اننا بتنا ننسى أو نتناسى أن هذا التقدم التقني إذا لم يرافقه ارتقاء أخلاقي ووعي ذاتي، فإنه سيجلب معه عناصر تخلف تدريجية تعيد الإنسان إلى بدائيته دون أن يشعر. فقد يحمل الإنسان أحدث هاتف ذكي، ويسكن مدينة فائقة الذكاء، ويصل العلم إلى أقصى تخوم الكون، بينما يعجز هذا الإنسان نفسه عن عبور المسافة القصيرة جداً بينه وبين ضميره، وإنسانيته، وقبول من يختلف عنه في الدين، أو الفكر، أو الجنس، أو الموقف السياسي.
إننا نواجه الخطر القادم في مستقبل تتجمع فيه تكنولوجيا فائقة ومعلومات بلا حدود ومدن أكثر ذكاءً، لكننا نجد في المقابل عقولاً أكثر انغلاقاً، وتعصباً أشد شراسة، وكراهية أكثر انتشاراً. قد يصبح المستقبل أكثر حداثة في أدواته، الا انه أكثر جاهلية في وعيه. نعيش في عصر يستطيع فيه الهاتف أن يمنح المواطن خلال ثوان معلومات لم تكن مكتبة كاملة قادرة على توفيرها منذ عقود، وفي الوقت نفسه أصبحنا أكثر عرضة للتضليل، والشائعة، والمعلومة التي تنتشر لأنها مثيرة لا لأنها صحيحة.
لم تعد المشكلة اليوم هي الانقطاع عن العالم أو ندرة المعلومة، بل في السيل العارم وزخم المعلومات الهائل الذي ينهال علينا كالسيل الجارف، ليختلط الحابل بالنابل، وتتلاشى الحدود بين المعرفة والدعاية، وبين الرأي المجرد والخبر الموثوق، وبين الحقيقة وما نرغب في أن يكون حقيقة.
يذهب شبابنا اليوم إلى الجامعات لسنوات طويلة، ليخرج أغلبهم وهم يختزنون إجابات معلبة عن أسئلة الامتحانات، لكنهم لا يفقهون؛ ولا يعرفون كيف يفكرون ولا فيمَ يفكرون. إننا نعيش في ظل منظومات تُكافئ الذاكرة وتقتل الفضول النقدي. والحديث هنا ليس عن مجرد عدد الصفحات التي يلتهمها المرء، ولا عدد الشهادات الورقية المعلقة على الجدران؛ فالمعرفة الحقيقية هي قدرة العقل على مراجعة ما يعتقد أنه يعرفه، لتفكيكه ونقده وتقويمه.
ختامًا،
إن معركة التنوير الحقيقية اليوم لم تعد معركة مع الماضي، ولا معركة لتغيير الشكل الخارجي للعالم من حولنا، بل هي معركة مع حاضرنا والطريقة التي ننظر بها إليه. لن نكون قد لبسنا ثوب الحضارة فوق روح جاهلية إلا إذا استطعنا إعادة الاعتبار للبُعد الأخلاقي والفلسفي للإنسان. فالأخلاق العقلية ليست ابنة عصر محدد، ولا ملكاً حصرياً لدين أو ثقافة؛ فالعدل لا يشيخ، والحرية لا تنتهي صلاحيتها، والكرامة الإنسانية لا تتغير بتغير تقويم الأعوام، واحترام الإنسان واجب وفرض مطلق في كل زمان ومكان.
إننا في حاجة ماسة إلى “إنسان جديد”، لا إلى إنسان أكثر معرفة فحسب؛ إنسان يعرف كيف يستخدم عقله بوعي ونقد، ويملك القوة والتقنية دون أن يستبد، ويزداد علماً دون أن يفقد تواضعه الإنساني أمام اتساع الحقيقة.
نحن في حاجة إلى وعي لا يكتفي بأن يملأ العقول بالبيانات، بل يعيد تشكيل الضمائر ويمنح القدرة على التمييز والابتكار.
إننا في حاجة إلى أن نعيد اكتشاف الإنسان في داخلنا، وأن نتعلم الكيفية التي نكون بها أكثر عدلاً، وأكثر رحمة، وأكثر تسامحاً، وأكثر وعياً، قبل أن نطالب العالم بالمدنية والإنسانية.
فالآلة ستظل قادرة على محاكاة لغتنا وتوليد نصوصنا، ولكنها لن تملك روحاً ولا ضميراً، وأجمل وأعظم ما يمكن أن تفعله المعرفة الحقيقية بالإنسان.. هو أن تجعله إنساناً.
عمان في تشرين ثاني 2026
